smalinovskaya

Третья долина

Когда в вас вырастает совесть, вы становитесь способны увидеть как много блоков существует. У вас есть глаза что бы увидеть, как много есть помех. Это стены и стены. Двери есть тоже, но их всего несколько и они далеко друг от друга. Вы можете увидеть все препятствующие блоки.

Аль-Газали говорит что их четыре: первый – это соблазнительный мир, мир вещей. Они очаровывают. Возникает желание. Почему все религии мира говорят, что вы должны идти за пределы соблазнов, т.к. если вы слишком желаете мир вещей, у вас не будет энергии желать Бога. Ваше желание потонет в вещах.

Человек, который хочет большой дом, счет в банке, власть, престиж, вкладывает все свои желания в мир. Ничего не остается Богу.

Вещи не плохи сами по себе. Запомните, Суфии не против вещей. Суфии говорят, что вещи хороши сами по себе, ни люди, которые ищут Бога и истину не могут позволить себе иметь их. У вас есть определенное количество и качество энергии. Вся энергия должна быть направлена на желание. Все желания должны свестись к одному, только тогда можно достичь Бога, только тогда вы пройдете эту долину.

Обычно мы имеем много желаний. Религиозный человек единственный, у кого есть только одно желание, все другие растворяются в нем – как маленькие речки, потоки впадающие в великий Ганг. Религиозный человек единственный, у кого все желания сводятся к одному, – он желает только Бога.

Итак, первое – это мир вещей; второе – это люди, привязанность к людям.

И снова запомните, что Суфии не против людей, они лишь говорят, что не нужно привязок. Иначе эта привязанность станет помехой, блоком на пути к Богу. Будьте со своей женщиной и мужчиной, с детьми, с друзьями, но помните, что вы здесь прохожие и наши встречи – случай. Мы путешественники, которые встретились на дороге. Может быть, несколько дней мы будем вместе, – почувствуйте благодарность за это – но рано или поздно пути расходятся. Или вы падаете в любовь с кем-то еще. Или ваш сын становится взрослым и берет жизнь в свои руки и уходит от вас, – уходит от родителей.

Мы вместе на дороге всего на несколько дней, и это просто случай. Это не будет длиться вечно. Итак, будьте с людьми, любите людей, сострадайте людям, но не привязывайтесь – иначе ваша привязанность не позволит вам уйти за пределы.

Третье Аль-Газали называет Сатаной и четвертое – эго.

Под Сатаной понимается ум – ум, который вы собрали в прошлом. И хотя растет совесть, и хотя вы осознаете больше, механизм ума все еще здесь, скрываясь в засаде. И это будет еще долго. Это было так долго с вами, что не может вас оставить мгновенно. Это требует времени. И он ждет и наблюдает – когда придет удобный случай, чтобы овладеть вами. Он ваш хозяин, вы должны функционировать как раб. Ум не может допустить, чтобы вы сразу стали хозяином. Это требует времени.

Ум это механизм, он всегда присутствует. Для ищущего ум это Дьявол. Все истории о Дьяволе не что иное, как об уме. Дьявол или Сатана, это просто мифологическое название для ума.

Когда Дьявол покупал Христа, не думаете ли вы, что Дьявол это нечто видимое? Не будьте глупы! Нет внешнего Дьявола. Искушение пришло из ума Христа. Ум говорит: «Теперь ты можешь стать могущественным, зачем беспокоиться о других вещах? Почему не править миром? Ты можешь иметь это! Это зависит от тебя. Ты можешь владеть миром, у тебя власть. Ты так высок духовно. Твои сиддхи реализованы. Ты можешь столько денег и власти, сколько захочешь. Зачем беспокоиться о Боге и религии? Используй эту возможность» Ум искушает. И когда Иисус сказал: «Уйди с моего пути. Уйди прочь!», он говорил не о внешнем Дьяволе. Он говорил уму: «Пожалуйста, не стой на моем пути. Я больше не интересуюсь твоими желаниями, твоими планами, у меня совершенно другое путешествие. Ты ничего не знаешь об этом, поэтому помолчи».

И четвертое, - это эго – один из величайших блоков на пути ищущего. Когда вы становитесь немного осознанным, когда вырастает ваша совесть и начинаете видеть блоки, великое эго неожиданно овладевает вами! «Я стал святым, Я больше не обычный человек, Я экстраординарный!» Это, правда! И эго может доказать это. И это большая проблема, т.к. эго говорит не только чушь. Это разумно. Это так!

Итак, будьте бдительны, чтобы эго не запутало вас идеей о вашей экстраординарности, иначе вы останетесь в третьей долине. Вы никогда не сможете достигнуть четвертой, а она принесет больше цветов и высоких пиков и радости, – и вы упустите.

Это место, где сиддхи – духовные силы – становятся самой мешающей вещью.

Негативная часть состоит в борьбе с этими блоками. Если вы начинаете бороться, вы потеряетесь в долине. Нет нужды в борьбе. Не враждуйте, понимания достаточно. Борьба означает подавление. Вы можете подавить эго, привязанности, желание вещей и вашего сатану, ваш ум, но подавленное останется, и вы не сможете войти в четвертую долину. Только те, кто не подавляют, могут войти в следующую долину.

Итак, не подавляйте.

Позитивная часть состоит в следующем: примите вызов от эго. Не враждуйте с ним, рассматривайте его как вызов для выхода за пределы. Не боритесь, осознавайте. Смотрите глубже. Смотрите на механизм этого, как оно функционирует, как это новое эго вырастает в вас, как ум играет в игры с вами, как вы привязываетесь к людям, к вещам. Смотрите на это с холодным наблюдением, без антагонизма. Если вы в антагонизме, вы попались. И это две самые легкие вещи! Люди знают лишь как быть друзьями или врагами. Это обычное понимание. Поможет третья вещь. Будьте наблюдателем, свидетелем, не другом и не врагом. Будьте индифферентны. Просто смотрите, что они есть, потому что если вы выберите любое чувство – за или против, они станут преградой. Чувство, значит привязанность. Помните, что вы привязываетесь к врагам так же, как и к друзьям. Если ваш враг умирает, вам недостает его так же, как и друга, иногда даже больше, т.к. он много значит в вашей жизни. Борясь с ним, вы наслаждались. Теперь его больше нет. Эго, которое наполнялось борьбой с ним, никогда не наполниться вновь. Вы должны будете искать нового врага.

Итак, не создавайте друзей и врагов. Просто смотрите. Будьте наблюдателями. Это позитивная часть. Исследуйте эго с радостью. Исследуйте, чего оно хочет, и делайте это с радостью.

И затем наступает четвертая долина, долина бедствий.

В ней происходит вход в бессознательное. До этого времени вы находились в границах мира сознательного. Теперь, в первый раз, вы войдете в глубокие сферы своего существа, в бессознательное, в темную часть, в ночь. До этого вы были в свете дня. Это было легче. Теперь вещи будут более трудными. Чем выше вы идете, тем дороже должны платить. Каждый следующий шаг становиться более крутым, а падение более опасным. И каждый должен быть более бдительным, на каждом шаге требуется больше осознания, т.к. вы будете двигаться на высших планах.

Долина бедствий, это вход в бессознательное. Это вход в то, что христианские мистики называют «темной ночью души». Это вход в сумасшедший мир, скрытый внутри вас. Он жуткий и причудливый. Включая третью долину, человек может двигаться без Мастера, но не дальше. До этого момента вы можете идти в одиночку, но начиная с четвертой, нужен Мастер.

И когда я говорю, что до этого человек может двигаться в одиночку, это не значит, что он должен идти один, и не значит, что каждый способен идти. Я просто говорю о теоретической возможности. Включая третью долину, есть теоретическая возможность, что человек может двигаться без Мастера. Но начиная с четвертой, Мастер абсолютно необходим – т.к. вы погружаетесь во тьму. Кто-нибудь подобный свету нужен будет – тот, кто может идти в ночь и видеть в темноте.

Негативная часть этой долины, это сомнение – великое сомнение вырастает! Вы не знаете, что такое сомнение, еще не знаете! То, о чем вы думаете как о сомнении, всего лишь скептицизм, это не сомнение. Сомнение - это совсем другое явление.

Кто-нибудь говорит: «Бог есть», вы отвечаете: «Я сомневаюсь». Вы не сомневаетесь. Как вы можете сомневаться? Это просто скепсис. Вы просто говорите: «Я не знаю». Вместо этого вы используете более сильное слово - «сомнение». Как вы можете сомневаться? Сомнение возможно, когда вы сталкиваетесь с реальностью. Например, вы никогда не видели приведений, вы говорите: «Я сомневаюсь, что они есть». Это не сомнение, это скепсис. Вы просто говорите: «Я никогда не приближался к этому, так как я могу верить. Я сомневаюсь. Но это не сомнение. Сомнение придет тогда, когда, идя через кладбище, вы неожиданно встретите призрак! Тогда все ваше существо затрясется. И тогда, в первый раз, вы будете в состоянии сомнения. Реальность это или галлюцинация.

Сомнение очень существенно, скептицизм интеллектуален. Он есть только в уме, сомнение входит в вашу суть, в тело-ум-душу. Все сотрясается.

В этой темной ночи души вырастает сомнение. Сомнение о Боге – вы искали света, а нашли обратное. Вы искали блаженство, а нашли темную ночь. Огромное сомнение вырастает о том, правильно ли вы идете, стоит ли поиск того, – потому что вы искали свет, просветление, нирвану, сатори, самадхи, а вместо сатори и самадхи темная ночь поглощает вас. Света нет вовсе, и нет уверенности.

Вы использовали определенные вещи, теперь вы не знаете ничего. У вас была некая защищенность. Теперь она исчезла, земля уходит из-под ваших ног, вы падаете. Затем вырастает сомнение. Вы начинаете чувствовать, что вся эта религия чушь, что может быть нет Бога, что вы дурачите себя, что вы выбрали нечто абсурдное. Было бы лучше жить в мире, быть в мире. Было бы лучше иметь много вещей: власть, секс, деньги. И что же я сделал? Я потерял все, и вот результат!

Такой момент приходит к каждому ищущему. И когда вырастает сомнение, естественно человек начинает защищать себя от тьмы. Человек защищается броней от тьмы. Но если вы делаете это, вы будете снова отброшены в сознательную часть вашего ума. И тогда вы упустите мистерию тьмы. Свет прекрасен, но ничто не сравнится с темнотой. Тьма более прекрасна, более прохладна и глубока. Тьма имеет глубину, свет поверхностен. И пока вы не сможете приветствовать тьму, вы не сможете приветствовать смерть.

Итак, первое – вы должны принять, расслабиться.

Тьма – это первый проблеск Бога. Темно, но позже вы поймете, что темно не было. В действительности вы первый раз открыли глаза к Богу, и это так ослепительно, что выглядит темнотой. Но это не темнота, темнота была вашей интерпретацией.

Взгляните на несколько секунд на солнце и вскоре вы будете окружены тьмой. Слишком много вы не можете вынести это. Человек может ослепнуть от этого. Посмотрите на солнце несколько секунд, и затем идите в дом и найдете, что в нем темно. Только мгновение назад вы были здесь и могли видеть. Но сейчас вы ничего не видите, вы запинаетесь о вещи.

Итак, темнота это интерпретация. Это естественно. Позднее, когда вы пройдете долину, вы сможете оглянуться назад и увидеть реальность. Только мастер может держать вас за руку в этой темной ночи души и сделать вас уверенным, он может поддержать вас. Не беспокойтесь, это только выглядит тьмой, но это не тьма, это первая встреча с Богом. Вы подошли близко.

Есть три вещи, которые нужно понять: сон, смерть и самадхи.

Сон подобен смерти. На востоке мы говорим, что это маленькая смерть. Мы умираем каждую ночь, и исчезаем во мраке ночи. Потом приходит смерть, это больше чем сон. Тело исчезает, но ум остается и рождается вновь. Потом приходит предельная смерть – самадхи – когда исчезают и тело, и ум, и остается глубочайшее ядро, сознание. Это окончательная смерть.

В четвертой долине вы впервые встречаете первый проблеск того, как предельная смерть придет к вам. Если вы отвергаете, если вы защищаетесь, если создаете броню, вы будете отброшены обратно в третью долину и вы упустите. И тогда вы побоитесь идти туда снова.

Мой взгляд о людях, которые вошли в четвертую долину в прошлых жизнях и сбежали от туда – они всегда боятся идти глубже. Любовь – и они испугаются. Оргазм – и они испугаются. Дружба – и только издали, иначе они боятся. Ученичество – и они испугаются. Сдача, молитва – тоже. Они будут бояться всех тех вещей, которые могут привести их в четвертую долину. Может быть они не осознают, почему они боятся.

Четвертая долина очень важна, т.к. она находится по середине. Всего семь, четвертая посередине. Три с одной стороны, и три с другой. Четвертая чрезвычайно значительная, это мост. Мастер необходим на этом мосту, т.к. вы идете от неизвестного к неизвестному, от неопределенного к неопределенному, от обычного к глубочайшему.

Позитивная часть это доверие, сдача, негативная – сомнение, защита. Мастер учит вас к доверию и сдаче с самого начала и постепенно это становится вашей атмосферой, т.к. это необходимо, когда вы входите в четвертую долину.

Иногда люди приходят ко мне и говорят: «Почему мы не можем здесь без сдачи? Почему мы не можем медитировать как мы хотим? Что за цель в сдаче?». Они не понимают. Вначале это может выглядеть не относящимся к делу. Зачем? Для чего? Можете слушать меня без сдачи и вы можете медитировать без сдачи. Это кажется превосходным. Сдача кажется вовсе не нужно. Но вы не знаете, что произойдет в будущем. И для этого должна быть сделана правильная подготовка. Вы не можете ждать. Если этого не сделать, вы упустите. И тогда, когда придет правильное время, когда ваш дом в огне, а вы ничего не умеете, дом пропадет.

Каждый должен уметь заранее! Итак, может быть это выглядит несущественно сейчас. Я могу понять, логически это так. Слушайте меня, зачем необходима сдача? Если вы входите в четвертую долину, это необходимо. И вы не можете сразу научиться этому. Вы должны научиться этому заранее. Сдача станет вашим воздухом.